Let us break the plexiglass cage/ Rompamos la urna de plástico
(Español tras la foto)
Conservation
About five years ago I was having a coffee with a friend in Zaragoza, next to the Roman wall. These are one of the last remains of the almost-two-thousand-year-old wall that surrounded Caesaraugusta, the name Romans gave the city back then. I recall seeing children climbing the wall, jumping from one stone to another, having a great time. I was a bit shocked, and I asked my friend Raúl, who is a forward-thinking architect: “I would rather see this, people owning and enjoying their heritage, than placing it in a plexiglass cage in a museum”, he said. Fast forward four years, I attended an agroforestry training in Mexico. Just after we densely planted some shrubs and trees, I caught one of the instructors making cuts in some of the plant leaves. I thought he had lost it and asked him: “This is a message to the plant, a disturbance that shows a sort of aggression, and the plant responds by increasing the growth rate, not only of itself, but of all of the plants in the network around it”, he responded.
These two examples, in general terms, are just the opposite to the mainstream approach to environmental conservation. When asked about protecting a forest, a wetland or a river, most of us think about drawing boundaries and removing any human interaction or intervention within those lines. Placing the forest, wetland or river into an imaginary plexiglass cage and waiting for nature to restore its balance. It surely helps to prevent a developer from building condos within that space, as a first step. But it may also be that breaking all ties between human and nature furthers our disconnection with our natural self, reinforcing the pessimistic view of humankind as a plague, a predator. It does not need to be this way. It has not always been.
I woke up to some climate action good news a few weeks ago. It is so rare that I even took a screenshot of the article. Over 500 acres (200 ha) of a forest in California had been returned to its original inhabitants, 10 sovereign tribes, who will protect and heal the land. Around 80% of the biodiversity known on Earth is found on lands stewarded by Indigenous Peoples. And you can imagine this symbiotic relationship has not been achieved by the plexiglass approach, neither a unidimensional understanding of human vs nature. It is far more sophisticated and adaptive, as explained by Jessica Hernandez, a Maya Ch’orti and Binnizá-Zapotec Indigenous environmental scientist, in this fabulous interview that my partner shared with me. As a Canadian journalist once said in a panel discussion: “Do you want to act on reconciliation, biodiversity loss and climate action? Easy, give back the federal and provincial park lands to Indigenous Peoples”. I guess it is more convenient to have land acknowledgements on meetings and websites.
“Enjoy it, well, as much as you can enjoy the topic”, told me the owner of a small second-hand bookstore in Bloor West, Toronto, two years ago. I am old school and still go to bookstores to check them out and find surprises, and you know I would not buy anything on amazon. I just finished the book, The Water Will Come, and could not help remembering that sentence. Talking about rising sea levels and disappearing cities, the joy you can get out of the book is limited. I was particularly impressed by the author’s description of the situation in Miami because the impacts are already there: neighbourhoods that flood for weeks, property owners forecasting the market decline so they can anticipate when to sell and leave, the City installing huge pumps and raising streets and key infrastructure to stay afloat… One of the key questions for Miami officials is what to keep and what to let go. What neighbourhoods will stay dry; what memories will go down.
Climate change and its associated extreme events will make that kind of question more frequent, and there is no right answer. Unlike extinct species and submerged landscapes, the sorrow of disappearing cultures, languages and memories is harder to quantified, cannot be conveyed in a picture. If we see again humankind as part of nature and understand our interdependence, the urgency to conserve these stories should become another tool for climate action. The human-land symbiotic and evolving relationship can save us, if only we allow ourselves to feel it. Let us break the plexiglass cage. As Jorge Drexler puts it in one of his songs “as with songs, birds and alphabets, if you want something to die, put it on hold”.
Take care, Jose
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Your (edited) responses to the previous newsletter, Tren/ Train:
Doug (Toronto): Had no idea about the ghost flights. Terrible idea. I laughed reading about your mom jumping out the train. Amazing
Alfonso (Tilburg): I have mixed feelings towards public transportation: I detest it and think it is a practical alternative to traffic jams too. Although it only postpones the collapse. I travelled a lot by metro, bus and train in Madrid. It never was a pleasure. Trains are based on an old technology that gets improved and enhanced. I think we should start looking into more effective solutions. The pandemic has shown another way: no travel. Despite not being the best and maybe only one, it represents another understanding of work. More and more people from big cities in the Netherlands are moving to the province. They have realized they can live in the countryside and work remotely. Is not that better than more trains, subways and buses?
(Scroll up for English)
Conservación
Hace cinco años estaba tomando un café con un amigo en Zaragoza, al lado de la Muralla Romana. Son los restos de la muralla que hace casi dos mil años rodeaba Caesaraugusta, el nombre que los romanos dieron a la ciudad. Recuerdo ver a unos niños escalando el muro, saltando de una piedra a otra, pasándolo en grande. Me impresionó un poco, y le pregunté a mi amigo Raúl, que es un arquitecto progresista: “Prefiero ver esto, gente disfrutando del patrimonio y haciéndolo suyo, en lugar de que se coloque en una urna de plástico en un museo”, contestó. Cuatro años después, tomé un curso de sistemas agroforestales en México. Tras plantar muchos arbustos y árboles, vi que uno de los profesores estaba haciendo cortes en algunas hojas de las plantas. Pensé que se había vuelto loco y le pregunté: “Es un mensaje para la planta, un estímulo que le muestra que hay una agresión, y la planta responde aumentando su tasa de crecimiento, no sólo de ella misma, sino de todas las plantas que están conectadas con ella a su alrededor”, respondió.
Estos dos ejemplos, en general, son exactamente lo opuesto al enfoque tradicional de la conservación medioambiental. Si nos piden que protejamos un bosque, un humedal o un río, lo primero que nos viene a la cabeza a la mayoría es trazar unos límites y eliminar toda acción humana dentro de esa área. Algo así como meter ese bosque, humedal o río en una urna de plástico imaginaria y esperar a que la naturaleza reestablezca su equilibrio. Por supuesto que ayuda que un promotor inmobiliario no construya chalés dentro de ese espacio, para empezar. Pero también puede ser que eliminar todos los lazos entre los humanos y la naturaleza acentúe la desconexión con nuestro ser natural, reforzando la concepción negativa del ser humano como plaga, como depredador. No tiene que ser así. No siempre lo ha sido.
Unas semanas atrás empecé el día con buenas noticias en el campo de la acción climática. Es tan inusual que hasta hice una captura de pantalla del artículo. Más de 200 hectáreas de bosque en California habían sido regresadas a sus habitantes originales, 10 tribus soberanas, que protegerán y sanarán la tierra. Alrededor del 80% de la biodiversidad conocida de la Tierra se encuentra en territorios protegidos por indígenas. Y puedes imaginar que esta relación simbiótica no se ha alcanzado con la estrategia de la urna de plástico, ni con un entendimiento unidimensional de la relación humano contra naturaleza. Es mucho más sofisticado y adaptativo, como explica Jessica Hernandez, una científica indígena de origen Maya Ch’orti y Binnizá-Zapoteca, en este fantástico artículo que mi pareja me compartió. Ya lo dijo un periodista canadiense en una presentación: “¿Quieren actuar en reconciliación con los pueblos indígenas, pérdida de biodiversidad y acción climática? Muy fácil, regresen las tierras de los parques nacionales y provinciales a los pueblos indígenas”. Supongo que es más conveniente para el gobierno el seguir hablando de cómo reconocen la historia de los territorios en reuniones y páginas web.
“Disfrútalo, bueno, tanto como uno puede disfrutar este tema”, me dijo el propietario de una pequeña librería de segunda mano en la calle Bloor, en Toronto, hace un par de años. Soy tradicional en este sentido y todavía voy a las librerías a ver qué tienen y a encontrar sorpresas, y ya sabes que no compro nada en amazon. Acabo de terminar el libro, The Water Will Come (El agua llegará), y me acordé de la frase. Tratando de la subida del nivel del mar y de la desaparición de ciudades, el disfrute que puedes obtener del libro es limitado. Me impactó en particular la descripción de la situación en Miami porque las consecuencias ya se sienten: barrios que se inundan durante semanas, propietarias pronosticando cuando van a bajar los precios de las casas para vender antes y salir, la ciudad instalando bombas y levantando calles e infraestructura crítica para mantenerse a flote…Una de las principales preguntas para las autoridades de Miami es qué conservar y qué dejar marchar. Qué barrios se mantendrán secos, qué memorias serán sumergidas.
El cambio climático y los eventos extremos asociados van a hacer que este tipo de preguntas sean más frecuentes, y no hay una respuesta correcta. A diferencia de la extinción de especies o los paisajes sumergidos, el dolor causado por la desaparición de culturas, lenguajes y memorias es más difícil de cuantificar, no se puede mostrar en una foto. Si volvemos a ver a la humanidad como parte de la naturaleza y entendemos nuestra dependencia mutua, la urgencia para conservar estas historias debería ser otro argumento para la acción climática. La relación simbiótica y evolutiva entre humanos y territorio nos puede salvar, si nos permitimos sentirla. Rompamos la urna de plástico. Como dice Jorge Drexler en una de sus canciones “lo mismo con las canciones los pájaros, los alfabetos, si quieres que algo se muera déjalo quieto.”
Hasta pronto,
Jose
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Vuestras respuestas (editadas) al boletín anterior, Tren/ Train:
Doug (Toronto): No sabía nada acerca de los vuelos fantasma, terrible. Me reí leyendo acerca de tu madre saltando del tren. Increíble.
Alfonso (Tilburg): Con el transporte público tengo sentimientos dobles: lo aborrezco y a la vez me parece una alternativa practica contra aglomeraciones de tráfico. Aunque solo pospone el colapso. En Madrid me he hinchado de ir en metro, bus y tren. Nunca con placer. El tren está basado en tecnología antigua que se mejora y se amplía. Creo que podríamos ir pensando en otras soluciones más eficaces. La pandemia nos ha empujado a una alternativa: no viajar. Aunque no la mejor y seguramente no la única, ha abierto una nueva forma de entender el proceso del trabajo. Cada vez más gente de las grandes ciudades aquí en Países Bajos se está yendo a la provincia a vivir. Han descubierto que pueden vivir en el campo y trabajar a distancia. ¿No es mejor que más trenes, metros y buses?
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